❖ Être est plus important qu'avoir
L'homo sapiens est le seul animal qui veut rester éternel, veut consommer le monde monoculturellement. Gaïa, cet organisme vivant, est intelligente & nous devrons impérativement négocier avec elle
Ce n'est pas la fin, plusieurs futurs sont encore possibles : Entretien avec l'auteur autochtone Ailton Krenak
Par Jacqueline Sordi, le 30 juillet 2024, Mongabay News
Depuis des décennies, les scientifiques avertissent que le monde se dirige vers des scénarios catastrophiques en raison du changement climatique. Mais Ailton Krenak refuse de penser à une apocalypse. Au contraire, il affirme que plusieurs futurs sont possibles, mais qu'ils ne seront réalisables que lorsque nous aurons compris qu' "être est plus important qu'avoir".
Pour ce leader indigène brésilien, écologiste, philosophe, poète et écrivain, la société occidentale est confrontée au besoin impérieux d'un changement de paradigme qui remette en question les idées de progrès et de développement elles-mêmes.
"Je ne suis pas pessimiste, mais je suis certain que la seule façon d'avancer dans ce monde est de se reconnecter à la sagesse des Anciens. Nous avons longtemps fait abstraction de cet organisme vivant qu'est la Terre", a déclaré Krenak lors d'une interview accordée à Mongabay.
Né à Itabirinha, dans l'État du Minas Gerais, ce dirigeant indigène de 71 ans est une personnalité de premier plan et un défenseur des droits des indigènes depuis des décennies. À la fin des années 80, il est devenu célèbre pour sa participation à l'Assemblée nationale constituante du Brésil, où il a joué le rôle de représentant des peuples indigènes dans les débats constitutionnels.
Alors qu'il prononçait son discours au congrès en 1987, il est monté sur une tribune, devant ceux qui menaçaient les droits fonciers et la culture des peuples indigènes, et s'est peint le visage avec de la pâte noire de jenipapo (provenant du fruit du genipap, Genipa americana). Il s'agissait d'une forme de protestation contre les reculs et les violentes atteintes à ses droits et à ceux de ses proches Krenak par la dictature brésilienne. L'année suivante, une nouvelle constitution a été promulguée, établissant pour la première fois dans l'histoire des droits fondamentaux pour les peuples indigènes du Brésil.
Dès lors, les efforts de Krenak pour sensibiliser le monde entier à la nécessité de sauver les valeurs ancestrales se sont intensifiés. Ses idées profondes ont été diffusées par le biais de conférences, de cours et d'articles. Il a reçu des doctorats honorifiques de trois universités brésiliennes réputées et a publié plus de 15 livres, dont certains ont été traduits dans plus de 13 langues. En 2024, il est devenu la première personne autochtone élue à l'Academia Brasileira de Letras (Académie brésilienne des lettres).
Connu pour sa capacité à sortir des sentiers battus et à se montrer provocateur, Krenak est profondément sceptique à l'égard du progrès capitaliste et estime qu'il dévalorise le monde naturel. Il estime que l'humanité est confrontée à un besoin impérieux de renouer avec l'approche biocentrique, qui la détrône de son piédestal et la ramène à son origine.
C'est l'argument principal de son dernier livre, Ancestral Future. Publié en portugais en 2022, il s'agit d'une compilation de cinq essais dans lesquels Krenak traite de la préservation des rivières comme moyen de préserver l'avenir. La traduction anglaise du livre est désormais disponible et a été publiée le 30 juillet.
À l'occasion de la sortie de son ouvrage traduit, Mongabay s'est entretenu par téléphone avec l'universitaire autochtone pendant plus d'une heure sur la spiritualité, la société occidentale moderne, les valeurs ancestrales et ses idées sur les avenirs possibles.
Mongabay :
Dans vos livres et vos conférences, vous défendez une perspective écocentrique qui reconnaît la valeur intrinsèque de toutes les formes de vie et cherche à minimiser l'importance de l'homme. Cette approche est similaire à celle de nombreux peuples indigènes, mais elle est très éloignée de la mentalité occidentale moderne, centrée sur l'homme et où la nature est considérée avant tout comme une ressource. Pourquoi pensez-vous que ce changement radical de paradigme dans le monde occidental est si urgent et nécessaire ?
Ailton Krenak :
Nous vivons tous une rupture dans notre sentiment d'appartenance à la vie. Nous percevons désormais tout comme une menace : pluies, inondations, températures. Mais nous ne réalisons pas que ce que nous vivons correspond à la fièvre que connaît notre planète. C'est la Terre qui réagit aux actions humaines qui nous ont longtemps placés au centre. C'est ce que les scientifiques définissent comme l'"anthropocène", une théorie qui suggère que les activités humaines ont profondément modifié le fonctionnement de la planète et pourrait marquer une nouvelle ère géologique.
Cela nous effraie car nous ne sommes pas habitués à ne pas avoir de contrôle sur la planète. Nous avons du mal à accepter que la Terre est un organisme vivant et intelligent qui ne peut être soumis à une logique anthropocentrique. Pourtant, cette réalité s'impose et c'est pourquoi nous vivons dans une tension permanente. Ce que nous vivons aujourd'hui est un phénomène du 21ème siècle, né du fait que nous avons traité le 20ème comme s'il s'agissait d'une période où nous pouvions nous livrer à une frénésie industrielle sur tout le globe.
Mongabay :
Qu'entendez-vous par "vivre de manière irresponsable" ?
Ailton Krenak :
Oui, le 20ème siècle a été très prospère. Le monde a connu ce que les Nations unies et d'autres grandes organisations ont appelé le développement mondial, qui a donné naissance au terme "mondialisation". Nous avons passé ce siècle dans l'euphorie de l'idée d'un village mondial. Mais personne n'a prêté attention au fait que si un malheur frappait ce village, tout le monde en serait affecté. L'idée d'une économie mondiale unique a donné naissance au capitalisme financiarisé que nous connaissons aujourd'hui et qui est un mode de vie non soutenable.
Il est effrayant de constater qu'aujourd'hui, la richesse n'est pas là où se trouvent les choses précieuses. Elle n'est pas là où se trouvent les rivières, les montagnes ou les forêts. Elle se trouve dans les grandes villes, dans les grandes industries. Nous nous sommes habitués à un faux sentiment de bien-être.
Cette vision occidentale du monde est très différente, par exemple, de celle des peuples indigènes des Andes, en Amérique du Sud. Depuis des siècles, ces derniers vivent selon le concept du buen vivir ou "bien vivre", remettant en question les récits de développement économique qui prévalent et reconnaissant que l'homme fait partie du monde naturel. Le bien-vivre est une traduction de l'expression Quechan sumaq kawsay. Sumaq signifie plénitude et kawsay signifie vivre. C'est ce que j'appelle une cosmovision, un mode de vie qui ne tient compte que de ce que la terre a à nous offrir dans l'endroit où nous vivons. Pour de nombreux peuples, cette perspective a été suffisante pendant des milliers d'années. L'idée de richesse est perçue différemment - non pas comme l'expérience d'avoir des choses, mais comme l'appartenance à un lieu. Je vois la vie sur Terre comme une danse cosmique. Mais cela n'est possible que dans les communautés dotées de cette sagesse ancestrale, qui ont su persévérer avec la Terre.
Mongabay :
Et pourquoi les sociétés occidentales modernes se sont-elles tant éloignées de ce mode de vie ?
Ailton Krenak :
La société occidentale a depuis longtemps divorcé de cet organisme vivant qu'est la Terre. Ce divorce de l'interconnexion avec notre Mère la Terre nous a laissés orphelins. Pendant que l'humanité s'éloigne de sa place, une pléiade de grandes entreprises s'empare de la planète et l'asservit : elles détruisent les forêts, les montagnes et transforment tout en marchandises.
En Occident, nous faisons l'expérience d'une incitation constante à posséder, à acheter, mais pas à être. Si nous regardons l'histoire de l'humanité, nous constatons qu'il est impossible que tout le monde ait tout. Lorsque quelques-uns ont beaucoup, des milliers d'autres sont matériellement pauvres. C'est très facile à comprendre, mais très difficile à accepter. C'est ce que fait la propagande. Il y a plus de cent ans, lorsque Henry Ford a découvert qu'il pouvait éveiller le désir de chacun de posséder une voiture, il a réalisé le premier panneau d'affichage d'une voiture avec un slogan qui disait quelque chose du genre : "Vous en posséderez une". C'est la promesse la plus honteuse que l'on ait jamais faite à l'humanité. Le fordisme a créé l'illusion que nous pouvions produire le monde en masse. Nous sommes devenus une immense foule d'individus qui veulent les mêmes choses.
Honnêtement, je ne sais pas si nous serons capables de nous rééduquer pour un monde où ce qui compte, c'est la vie et la qualité de la vie. Il ne s'agit pas des vêtements que l'on porte ou de l'argent que l'on peut exhiber. Nous sommes les otages d'une condition générale et socialement vécue qui est une illusion. Il en résulte des tragédies, et il y en a partout. Une montagne que l'on débite pour en faire du stratifié se transforme en une plaine.
Mongabay :
Quelles sont les prémisses de ce "mode de vie ancestral" qu'il faut sauver pour créer des futurs possibles ?
Ailton Krenak :
Ces cosmovisions ne sont pas des théories, elles ne peuvent être présentées dans une œuvre littéraire ou dans un document car elles représentent une manière d'être au monde. Une manière collective de vivre. Si nous devions répondre en une phrase, ce serait : Nous devons apprendre à vivre avec le strict nécessaire. Dans le livre de la jungle, toutes les créatures de la forêt parlent. À un moment donné, l'ours dit au garçon qui vit dans la forêt : "Seulement ce qui est nécessaire, uniquement ce qui est nécessaire". C'est magnifique parce que les enfants comprennent ce qui est nécessaire, ce qui n'est souvent pas le cas des adultes. Lorsque nous devenons adultes, nous dépassons les limites du nécessaire ; nous pensons que nous pouvons forcer la Terre à nous donner ce que nous voulons, et non ce qu'elle peut fournir de manière durable. La formule "seulement ce qui est nécessaire" est la première chose que nous devrons réapprendre. Nous avons des tiroirs pour ranger tout ce dont nous n'avons pas besoin. La première étape consiste peut-être à imaginer un monde sans tiroirs.
Mongabay :
En 2024, vous avez été élu à l'Académie brésilienne des lettres et êtes devenu le premier autochtone à occuper une chaire au sein de cette institution centenaire. Considérez-vous cela comme un signe que la culture et la pensée indigènes commencent à être valorisées ?
Ailton Krenak :
C'est ce que je crois. Non seulement la littérature indigène gagne en importance au Brésil, mais elle est également traduite dans plusieurs pays. Je pense que c'est probablement parce que le répertoire occidental a été épuisé. Je vois dans ce mouvement une volonté de trouver une issue, de réfléchir au futur. C'est comme si nous avions touché le fond et que nous cherchions des solutions ailleurs.
Les institutions éducatives brésiliennes ont longtemps été inféodées au savoir et à la littérature européenne. La majorité d'entre eux cherche encore à y transplanter la pensée dominante. Le Brésil n'a pas réussi à se débarrasser de son "complexe du bâtard" [complexe d'infériorité des Brésiliens par rapport au reste du monde] et continue d'attendre qu'un patron blanc vienne lui apprendre à vivre, même au coeur de la forêt. Tout le monde, à l'exception des négationnistes, sait que notre relation moderne avec la nature nous mènera à des expériences très pénibles dans les années à venir en raison de la hausse des températures mondiales.
Si nous sommes déjà très vulnérables dans les conditions climatiques actuelles, imaginez quand nous atteindrons des températures insupportables pour la vie humaine ? Nous subissons des changements qui n'ont pas été planifiés. Nous vivons une perturbation en nous-mêmes qui n'était pas programmée. Si nous voulons envisager un avenir possible, nous devons mettre une limite à notre course acharnée au développement, à la technologie à tout prix. Cette volonté est encouragée depuis l'enfance. On ne voit plus d'enfants fabriquer leurs propres jouets. Dans la plupart des écoles, l'enfance est façonnée pour un avenir dystopique, où les jouets sont même influencés par l'industrie militaire. On voit des enfants jouer avec des fusils en plastique et faire semblant de s'entretuer. Comment pouvons-nous cultiver un tel avenir ? Je comprends que le monde réalise que cette situation n'est pas viable et qu'il cherche ailleurs des possibilités d'avenir.
Mongabay :
Est-il obsolète de penser au développement économique et à la croissance dans le monde d'aujourd'hui ? Ou bien une cosmovision peut-elle compléter l'idée de développement économique ?
Ailton Krenak :
Le développement économique de la planète est en train de détruire la vie sur Terre. Nous n'avons plus besoin de développement économique. La richesse du monde est au moins 8 à 10 fois supérieure à ce dont nous avons réellement besoin. Il y a environ 110 conflits armés dans le monde parce que l'industrie militaire a besoin de produire des armes. La guerre est ce qui stimule le plus l'économie dans le monde. Ce n'est pas la vie, c'est la guerre. Nous investissons des milliers de milliards dans les guerres, pas dans la protection de la biodiversité. Le discours sur le progrès et le développement est stupide, car si vous demandez aux humains où ils trouveront de l'eau et de la nourriture pour tout le monde, ils vous répondront que c'est dans les sols, car il n'y a pas d'autre endroit où les trouver. Pourtant, ils persistent à ignorer les politiques adéquates en matière d'accès à la terre.
Avant de parler de développement, il serait nécessaire d'envisager un plus grand engagement dans les questions environnementales, les questions territoriales, la gestion des terres et la privatisation, la destruction et la dégradation des bassins fluviaux. Sinon, ce n'est pas durable. Ce changement de paradigme est impératif. Je pensais que l'humanité commencerait à reconsidérer l'idée du développement et de la mondialisation après la tragédie de la pandémie du Covid-19 parce que, en tant que phénomène mondial, elle a paralysé tout le monde. Je pensais que nous deviendrions de meilleurs êtres humains après cette horreur. Mais je suis impressionné par la façon dont nous sommes allés de mal en pis.
Mongabay :
Comment changer ce paradigme ? Tous les signes indiquent que nous allons au-devant de problèmes, mais il semble que rien ne se passe.
Ailton Krenak :
Nous devrions être sceptiques à l'égard de tout expert, philosophe ou dirigeant mondial qui prétend avoir une solution, car il s'agit d'un mensonge. Il nous a fallu beaucoup de temps pour construire le scénario dans lequel nous nous trouvons, et nous ne pourrons pas le défaire d'un coup de baguette magique. Si nous avions appris quelque chose de la pandémie, qui était un phénomène mondial, nous aurions changé notre comportement. Par exemple, les émissions de gaz à effet de serre auraient diminué. Mais rien n'a changé.
C'est pourquoi je crains que ce qui provoquera le changement dont nous avons besoin soit quelque chose d'extérieur, qui ne viendra pas de nous. Il pourrait s'agir d'un autre virus, d'un événement climatique extrême. Quelque chose qui effondre notre capacité à nous déplacer, notre capacité à vivre comme nous le faisons aujourd'hui. Peut-être subirons-nous alors une rupture cognitive qui nous empêchera d'être cette métastase consumériste et nous amènera à expérimenter une autre façon de vivre. Je crois que nous avons atteint notre limite et que nous serons propulsés dans une autre situation, une autre réalité. Mais cela pourrait s'avérer extrêmement tragique.
Mongabay :
Ce point de vue semble plutôt pessimiste ...
Ailton Krenak :
Oui, il semble que nous soyons réunis ici pour parler de l'apocalypse. Je ne veux pas nourrir ce sentiment en moi, ni le cultiver chez les autres comme s'il s'agissait d'une déclaration de reddition, mais nous ne pouvons pas continuer à nier l'évidence. Si les événements climatiques modifient les conditions météorologiques, pourquoi devrions-nous continuer à dépenser sans compter pour des choses dont personne n'a besoin ? Lorsque j'ai publié le livre Ideas to Delay the End of the World (Idées pour retarder la fin du monde), j'ai fait part de ma méfiance à l'égard de l'idée selon laquelle le développement et le progrès seraient la voie de l'avenir. J'ai expliqué qu'une vision biocentrique - une perspective éthique qui considère chaque vie comme sacrée - serait la voie de l'avenir.
Mais pour cela, nous devons renoncer à l'appareil matérialiste qui nous entoure. Aujourd'hui, la vie est devenue uniquement axée sur la consommation, sur la croissance économique à tout prix. Quand je dénonce cette sorte de fin du monde, je ne renonce pas à l'espoir. Mais je ne veux pas non plus promouvoir un "espoir placebo", où l'on tape sur l'épaule de quelqu'un en lui disant que tout ira bien. Ce ne sera pas le cas. La situation va empirer pendant un certain temps. Mais après cela, nous pourrons nous améliorer, à condition d'apprendre à renoncer.
Mongabay :
Vous dites que la situation va empirer pendant un certain temps. Pourtant, vous insistez sur l'idée de futurs possibles. Croyez-vous vraiment que cela soit possible ?
Ailton Krenak :
Notre planète est si merveilleuse. Nous ne devons pas perdre de vue que la vie est partout. Personne n'est un cocon séparé dans le cosmos et ne vit cette expérience seul. Vous en faites l'expérience avec tous les organismes qui se trouvent dans la biosphère de la planète. C'est comme si nous étions dilués dans tout. Nous devons réapprendre à fouler le sol de la Terre en douceur. Lorsque nous aurons appris à marcher ainsi, nous serons émerveillés et nous n'aurons plus besoin de rien. Nous devons accepter l'invitation de la nature à danser avec la vie. Si nous pouvions avoir un esprit organique, qui nous relie aux abeilles, aux fourmis, à l'herbe qui pousse, aux arbres qui s'agitent dans le vent, qui perdent leurs feuilles et font naître de nouvelles pousses, nous comprendrions que tout est constamment en train de germer, de grandir, de mourir, de naître.
L'homo sapiens est le seul animal qui veut rester éternel, qui veut se momifier, qui veut cette façon monoculturelle de consommer le monde. La Terre, Gaïa, Pachamama, cet organisme vivant est intelligent, et nous devrons négocier avec elle notre possible sortie du trou béant que nous avons creusé. La réponse se trouve peut-être dans la capacité d'affection, d'embrasser tous les autres êtres non humains.
Mongabay :
Lorsque vous fermez les yeux, quel futur voyez-vous ?
Ailton Krenak :
Lorsque je suis sur ma terre, que je nettoie le jardin, je médite. Je me détache de la rudesse de la vie quotidienne, je ferme les yeux et j'imagine un paysage où les eaux sortent des montagnes et forment de petits ruisseaux. Je deviens un organisme si petit que je me dissous dans l'eau. Dans ce lieu, le concept d'avenir n'est pas un sujet que l'on problématise. On fait l'expérience d'être le futur. C'est le futur ancestral.
Jacqueline Sordi est une journaliste et biologiste brésilienne qui a plus de 10 ans d'expérience dans la communication multimédia. Elle est titulaire d'une maîtrise en journalisme environnemental et est actuellement candidate au doctorat en communication. Elle a également travaillé comme reporter multimédia dans la presse écrite, en ligne et à la radio pour Zero Hora, la plus grande société d'information du sud du Brésil. Pendant cette période, Jacqueline Sordi a remporté deux prix nationaux et trois prix régionaux en journalisme scientifique et environnemental.
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Techniques ancestrales
À Bali, les prêtres des temples de l'eau guident un système de production de riz durable
Par Elisabeth Sinclair, le 26 août 2024, Mongabay
Ubud, Indonésie - À l'intérieur du petit temple de pierre en plein air situé au cœur des rizières de Lotudunduh, un agriculteur enroule un sarong et une ceinture autour de ses vêtements de travail maculés de boue. Vêtu du baju adat, ou costume traditionnel, pour approcher les dieux, il dépose une petite offrande de fleurs aux couleurs vives dans un plateau de feuilles de palmier tressées sur l'un des grands sanctuaires sculptés et l'asperge d'eau bénite. Le temple, la cérémonie, l'agriculteur et les rizières font tous partie de l'ancien système de culture du riz de Bali, contrôlé par les rituels et appelé subak.
Selon I Made Chakra Widia, le subak est un système très intelligent. Chakra est la quatrième génération d'une famille de riziculteurs de Pengosekan, près du village d'Ubud.
"[Les premiers agriculteurs] savaient vraiment comment cultiver cette terre. Ils comprenaient l'interaction entre le sol, l'eau et le temps.
La nature était considérée comme un partenaire dans la culture de la nourriture, et non comme une ressource à exploiter", explique-t-il à Mongabay.
Cela est lié au Tri Hita Karana, la philosophie maîtresse de la forme unique d'hindouisme de Bali, qui soutient que le royaume des esprits, le monde humain et la nature doivent être en équilibre pour assurer la prospérité, la santé et le bien-être de l'homme.
"Nous croyons que la nature a un pouvoir, que tout a un esprit", explique Eka Yuliani, épouse d'un (ancien) riziculteur. "Notre religion à Bali ne consiste pas à prier, mais à remercier. Lorsque nous déposons des offrandes devant un arbre, nous remercions l'oxygène, les fleurs et les fruits".
La religion animiste originelle de Bali, connue sous le nom d'Agama Tirtha (religion de l'eau), plaçait l'eau au cœur de la vie balinaise. La conquête hindoue de Majapahit au 14ème siècle a superposé les croyances hindoues, et si la religion de Bali est aujourd'hui connue sous le nom d'Hindu Dharma, de nombreux Balinais l'appellent encore Agama Tirtha. L'eau est utilisée dans tous les rituels balinais, qu'ils soient minimes ou élaborés, qu'il s'agisse d'offrandes quotidiennes, de cérémonies de nettoyage et de purification ou de grands festivals.
"La beauté d'Agama Tirtha, c'est son caractère à la fois social, culturel et religieux", explique Eka. "L'eau est source d'énergie, d'une énergie puissante. Elle purifie, tout dans la vie est lié à l'eau. L'eau nous maintient en vie, fait pousser la nourriture pour que nous puissions manger. L'eau est sacrée."
C'est pourquoi, face à la pression démographique croissante au 9ème siècle, les agriculteurs balinais qui avaient besoin d'étendre leur production de riz se sont tournés vers un système d'irrigation. Ils ont développé des rizières en terrasses irriguées pour faire face au terrain montagneux et ont répandu cette technologie à travers Bali.
Selon Stephen Lansing, les rizières en terrasses étaient autant une création sociétale qu'une création agricole. Anthropologue écologique à l'Institut Santa Fe aux États-Unis, Lansing étudie les systèmes sociaux balinais depuis cinq décennies. Les agriculteurs se sont organisés en unités villageoises locales, appelées subak (qui est finalement devenu le nom de l'ensemble du système), pour construire et soutenir un système d'irrigation élaboré. Ils ont creusé des tunnels à la main pour faire descendre l'eau du lac volcanique situé dans le cratère du mont Batur.
Aujourd'hui encore, l'eau continue de passer par un système complexe de canaux, de déversoirs et de fossés de drainage, irriguant les rizières en terrasses tout au long de son parcours vers la mer.
Les rizières, explique Lansing, sont "un écosystème artificiellement construit, soutenu par une gestion humaine continue". Cet écosystème est caractérisé par des cycles nutritifs et biochimiques, ou "impulsions", définis par des phases humides et sèches. Les cycles contrôlés modifient le pH du sol, font circuler les minéraux, stabilisent la température du sol, tuent les mauvaises herbes, encouragent la croissance des algues fixatrices d'azote et stoppent la perte d'éléments nutritifs dans le sous-sol. Traditionnellement, les agriculteurs pratiquaient une rotation entre le riz, dont le cycle de croissance est de sept mois, et d'autres cultures. Alors que la riziculture moderne fait largement appel aux engrais chimiques et aux herbicides, le système d'origine fonctionnait sans ces intrants chimiques.
Autrefois, dit Chakra, les rizières étaient "comme un paradis". Il y a grandi et elles lui ont enseigné la nature et le cycle de la vie.
"J'admire vraiment le système subak parce que j'en ai fait partie. Lorsque j'ai grandi dans ce village, il n'y avait que des rizières, pas de routes, pas de connexion avec le monde extérieur. Tout était organique, avec une riche diversité", explique-t-il.
Une rizière, peuplée d'insectes, d'oiseaux, d'anguilles et de poissons, et ses abords, avec des buissons, des arbres et des cultures vivrières, étaient un supermarché à ciel ouvert, fournissant protéines, légumes, fruits, herbes sauvages et riz. Tout, des algues aux humains, contribuait à l'écosystème et en retirait quelque chose.
"Selon moi, c'est ça le paradis", dit Chakra à propos de cette écologie originelle. "Je pensais que c'était le meilleur métier du monde que d'aller dans la rizière la nuit pour attraper des anguilles, avec juste une lampe à huile, en entendant tous les sons de la nature, les grenouilles, et en voyant toutes les lucioles".
L'utilisation de la technologie du rituel par les prêtres
Les conflits autour de l'eau se sont multipliés à mesure que les systèmes de subak s'établissaient sur l'île de Bali au 11ème siècle.
Pour garantir un partage équitable de l'eau, les Balinais ont mis en place un système de temples de l'eau, ou pura tirtha, à proximité des lacs, des rivières et des sources. Le temple mère se trouve au bord du lac Batur, la principale source d'eau, et est dédié à la divinité du lac, Dewi Danu. Les villages participants doivent entretenir les temples d'eau et le système subak et fournir des offrandes pour les cérémonies.
"L'agriculture est apparue la première, il y a quelques milliers d'années", explique Chakra. "Puis la religion est apparue. [L'agriculture a été intégrée à la religion... pour qu'elle ne tombe pas dans l'oubli et qu'elle soit préservée".
Les prêtres des temples de l'eau ont pris en charge la gestion du système subak en utilisant ce que Lansing appelle la "technologie du rituel". Les prêtres ont conçu des calendriers pour suivre les cycles de croissance, organiser les groupes de travail et synchroniser les rituels et les activités avec la saison de croissance et le calendrier lunaire balinais. Ils fixent les dates de plantation et de récolte en concertation avec chaque subak, en alternant les cycles d'inondation et de jachère pour lutter contre les parasites du riz et le stress hydrique. Le partage de l'eau implique un calendrier complexe d'ouverture et de fermeture des barrages afin de distribuer l'eau et d'assurer un équilibre entre les champs humides et les champs secs pour éviter la propagation des parasites.
Sur une île régie par un système de castes, le subak est un système véritablement démocratique, selon Lansing. Il existe environ 1 200 groupes de subak à Bali, chacun comptant entre 40 et 500 agriculteurs. Chacun d'entre eux, quel que soit son statut social, dispose d'une voix égale. Toute personne essayant de s'imposer au sein d'un groupe se voit infliger une amende. Dans les cas extrêmes, lorsqu'un village ou un individu viole régulièrement les règles du subak, les prêtres peuvent lui interdire de participer aux cérémonies religieuses. Cela ne s'est jamais produit : la menace suffit.
Les prêtres des temples de l'eau sont censés servir d'intermédiaires entre le monde spirituel et les communautés agricoles. Ils organisent des cérémonies pour remercier les dieux et leur demander conseil et bénédiction afin d'obtenir une récolte de riz abondante. À Bali, l'eau et le riz sont associés au féminin : Dewi Danu, la déesse du lac de cratère, dont les eaux alimentent tout le système subak, et Dewi Sri, la déesse du riz et de la fertilité. Les Balinais pensent que si les déesses sont contrariées ou négligées, l'eau ne coule pas et le riz ne pousse pas.
Lorsque Lansing a créé un modèle informatique du système subak avec l'écologiste Jim Kremer de l'université du Connecticut, il a découvert que la gestion des temples de l'eau permettait d'obtenir un équilibre optimal entre un faible niveau de parasites et une quantité d'eau suffisante.
L'efficacité de cette "technologie du rituel" a été révélée lorsqu'elle a été brièvement perdue. Pendant la "révolution verte" des années 1970 et 1980, le gouvernement indonésien a obligé les agriculteurs à adopter une nouvelle race de riz hybride à croissance rapide, qui nécessitait des engrais et des pesticides chimiques. Les autorités locales ont pris en charge la gestion de l'eau, encourageant les agriculteurs à cultiver autant qu'ils le pouvaient, sans tenir compte des calendriers traditionnels de plantation et de récolte. Il s'en est suivi des invasions de ravageurs du riz, des luttes entre les groupes de subak et des pénuries d'eau. En 1988, le gouvernement national a rendu le contrôle des subak aux temples de l'eau.
Cependant, la quasi-totalité des riziculteurs de Bali continuent d'utiliser des intrants agrochimiques et du riz blanc hybridé, selon Chakra.
L'avenir du subak
Chakra cultive le riz rouge Taunan Jatiluwih de manière biologique sur les terres de sa famille et forme d'autres agriculteurs à faire de même ; le riz biologique peut rapporter trois fois plus que le riz blanc.
"Les paysans aiment l'agriculture", dit-il. "Ils veulent cultiver. Mais ils ont besoin d'être mieux payés".
Aujourd'hui, à Bali, les agriculteurs ont un statut social peu élevé ; le salaire journalier d'un riziculteur qui utilise des produits agrochimiques équivaut à 1,50 dollar, selon Chakra, ce qui, sur un mois, ne représente qu'environ un quart du salaire minimum mensuel à Bali. Les jeunes préfèrent travailler dans le tourisme, de sorte que la plupart des agriculteurs ne sont pas remplacés à mesure qu'ils vieillissent. Selon Chakra, la plupart des membres des subak ont plus de 50 ans. Ils doivent également s'acquitter de l'impôt foncier, un système mis en place sous la domination coloniale néerlandaise. Ils peuvent souvent gagner plus d'argent en vendant leurs rizières.
Aujourd'hui, le village de Chakra est englouti par l'expansion d'Ubud, cerné de villas et d'hôtels, et il ne reste plus que quelques rizières. Il envisage de s'installer au nord, loin des zones touristiques, où les systèmes subak sont encore largement intacts.
Les champs de la famille d'Eka, dans le village voisin de Nyuh Kuning, ne peuvent plus rien produire ; les hôtels voisins, construits sur d'anciennes rizières, ont bloqué les anciens canaux d'eau menant à leurs terres. Aujourd'hui, dit-elle, sa famille n'a d'autre choix que de louer le terrain à des étrangers pour qu'ils y construisent une maison.
"Nous récupérerons le terrain dans 15 ans [à la fin du contrat de location]", explique-t-elle, "mais nous ne pourrons jamais utiliser cette terre pour nous nourrir".
Elle craint que la prochaine génération de Balinais ne se déconnecte de la nature et que les rites subak ne deviennent pour eux des mots vides de sens. Mais Lansing n'est pas de cet avis et affirme que les prêtres et les temples d'eau sont toujours aussi influents dans la société balinaise.
"Avant, la sawah [rizière] était un bon moyen d'enseigner aux enfants l'écosystème, les oiseaux, l'eau, la nature et le Tri Hita Karana", explique Eka.
Aujourd'hui, à l'école, son jeune fils apprend seulement que le subak est un ancien système d'irrigation. Eka l'emmène dans un village voisin où le système est intact pour lui montrer comment il fonctionne.
"J'essaie de lui expliquer que le subak est vraiment quelque chose de spécial, mais qu'il sera grandement modifié si vous ne le préservez pas", dit-elle.
Actuellement, Bali perd environ 1 000 hectares de terres agricoles par an au profit du développement, principalement du tourisme. Le tourisme utilise également 65 % de l'eau de Bali, en concurrence avec les agriculteurs, alors que le changement climatique assèche les rivières et les ruisseaux de Bali. Le statut de patrimoine mondial de l'UNESCO protège 19 500 hectares du système subak, mais ce n'est qu'une partie des 154 000 hectares de riziculture de Bali. Les forêts du bassin versant du Batur sont reconnues comme faisant partie des subak car elles sont une source d'eau riche en minéraux, selon Lansing.
Lansing et I Wayan Alit Artha Wiguna, responsable de la formation à la vulgarisation agricole à Bali pour le ministère indonésien de l'agriculture, testent un projet de réduction des émissions de méthane en utilisant une agriculture à faible consommation d'eau et d'engrais dans le subak du village de Bena. Au niveau mondial, 11 % des émissions de méthane proviennent des rizières inondées. Les essais montrent une réduction de 85% des émissions et une augmentation de 20 % des rendements de riz dans le subak de Bena. Les agriculteurs se disent satisfaits de la hausse des rendements et de la baisse des coûts des intrants, ce qui accroît leurs bénéfices. Les agriculteurs des environs se disent intéressés. Lansing et Alit souhaitent intégrer des crédits carbone dans le programme afin d'augmenter les revenus des agriculteurs. S'ils parviennent à convaincre les 80 agriculteurs de Bena d'utiliser la nouvelle méthode, l'unité de l'ancien système pourrait persuader tous les subak de Bali de changer, affirment-ils.
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Comment la technique agricole Zaï transforme la fertilité des sols dans le nord du Cameroun
ndr : Zaï vient du mot zaïégré qui veut dire "se lever tôt et se hâter pour préparer sa terre" car la technique a l'inconvénient de nécessiter 300 heures de travail (pénible) à l'hectare. Le zaï est une technique culturale traditionnelle originaire d'Afrique de l'Ouest (Mali, Niger, Burkina Faso) permettant de cultiver sans eau ou presque.
Par Leocadia Bongben, le 11 septembre 2024, Mongabay
Garoua, Cameroun - Ouro Andre, un village du district de Lagdo, dans la région du Nord du Cameroun, semble désolé en cette matinée pluvieuse, alors que les agriculteurs sont partis tôt pour labourer le sol et planter des cultures. Les chèvres broutent l'herbe fraîche et les beuglements rompent le silence dans ce village de 700 âmes, coincé entre les zones d'intérêt cynégétique (zones interdites) 7 et 14.
Les habitants d'Ouro Andre possèdent des parcelles de terre en bordure du parc national de la Bénoué. Ils y cultivent maïs, coton, sorgho et mil et y élèvent des chèvres et des moutons.
L'un d'entre eux, Pierre Adamou, 48 ans, père de cinq enfants, se rend à sa ferme, située à 5 kilomètres, une machette à la main, un sac de maïs dans l'autre et un imposant chapeau bien enfoncé sur sa tête pour se protéger des rayons directs du soleil. C'est la saison des pluies, et après avoir préparé le champ pendant deux semaines au début du mois de mai, il est temps de planter le maïs. Mais Adamou fait aussi quelque chose d'un peu différent. Il utilise la technique du zaï pour restaurer ses sols.
Le zaï, également connu sous le nom de tassa, est une technique traditionnelle importée d'Afrique de l'Ouest pour restaurer les sols dégradés qui entraînent de faibles récoltes pour les agriculteurs. La technique consiste à creuser des trous espacés de 70 à 80 centimètres, d'une profondeur de 20 cm et d'une largeur de 25 cm pour permettre au compost, aux céréales ainsi qu'à l'eau de pluie de se fondre dans le même trou et de prévenir l'érosion sur les pentes, explique Bonne Gissata, chef de projet au sein de Forêts et développement rural (FODER).
Actuellement, Adamou utilise la technique du zaï et composte le fumier sur un demi-hectare de son exploitation. Membre de la coopérative Nangam Djoungo, il fait partie des 247 agriculteurs à avoir adopté la technique du zaï et le compostage du fumier sur leur exploitation. Il explique que la technique du zaï permet de "lutter contre la sécheresse, le manque de pluie et de conserver l'humidité dans le sol".
"Nous avons hérité des terres agricoles de nos parents ; elles ont été surexploitées et le sol est désormais pauvre. J'ai pu constater que le rendement est aussi bon avec la technique du zaï, alors je l'adopte", explique Adamou à Mongabay.
Avant d'employer cette technique il y a trois ans, Adamou récoltait 2 à 3 sacs de maïs sur un demi-hectare en utilisant des engrais chimiques.
"Avec la technique Zai, je peux voir la différence ; le rendement d'un demi-hectare est passé de trois à environ sept sacs", dit-il. "Ma vie et de nombreuses activités ont changé. Je peux payer les frais de scolarité de mes enfants, acheter des vêtements, régler les factures médicales et investir dans l'élevage de chèvres et de moutons."
Adamou explique que les engrais chimiques coûtent cher, entre 30 000 et 35 000 francs centrafricains (environ 50-60 dollars) pour un sac de 50 kilogrammes.
La technique Zai est utilisée pour aider la région, qui subit des pressions extrêmes. Avec l'insurrection de Boko Haram, une secte islamique radicale hostile à l'influence occidentale, dans la région de l'Extrême-Nord du Cameroun, la population a fui la région, exerçant une pression sur le parc national de la Bénoué. Les migrants coupent les arbres en quête de nouvelles terres agricoles, empiétant sur le parc et cultivant sur les corridors de la faune. Une étude publiée dans l'Environmental Challenges Journal en 2021 a identifié neuf types d'activités humaines, dont l'agriculture, qui menacent la faune et la flore du parc.
Remédier à la dégradation des terres autour du parc national de la Bénoué
Le parc national de la Bénoué est un mélange de graminées et d'arbres épars, ainsi qu'une forêt-galerie abritant de l'acajou africain (Afzelia africana), des arbres à karité (Vitellaria paradoxa) et diverses espèces d'acacias.
Créée en 1932, la Bénoué est devenue un parc national en 1968 ; elle a été désignée comme réserve de biosphère en 1981 afin de protéger les divers écosystèmes et la faune de la région. La réserve s'étend sur environ 180 000 hectares.
Les hippopotames (Hippopotamus amphibius) qui se prélassent dans la rivière Benue, les macaques à bonnet (Macaca radiata) qui sautillent sur les branches des arbres et les pintades (Numida meleagris) qui traversent la route sont des spectacles courants dans le parc, tout comme les éléphants de savane (Loxodonta africana), les léopards (Panthera pardus), les lions (Panthera leo), les singes et les antilopes. Le parc est un paradis pour les ornithologues, avec plus de 300 espèces d'oiseaux recensées, dont la grue à couronne noire (Balearica pavonina) et le pluvier d'Égypte (Pluvianus aegyptius). Les martins-pêcheurs, les oiseaux chanteurs et les guêpiers à gorge rouge (Merops bulocki) prospèrent.
Le nord du Cameroun est semi-aride et sec, avec moins de 100 mm de précipitations par mois. Au cours des deux dernières décennies, la demande de terres agricoles, de pâturages et de bois de chauffage pour la cuisine a augmenté au détriment des forêts et des prairies.
L'importance des populations humaines et animales, la surexploitation des terres cultivées et le surpâturage, la demande croissante de bois de chauffage, le système agricole et la mauvaise gestion des pâturages sont à l'origine du problème environnemental de la désertification causée par l'homme dans le nord du Cameroun.
Le gouvernement camerounais s'est engagé à lutter contre la désertification et le changement climatique conformément à la Convention-cadre des Nations unies sur les changements climatiques, à la Convention des Nations unies sur la lutte contre la désertification et à la Convention sur la diversité biologique. Dans le cadre de l'AFR100 et du Défi de Bonn, le pays s'est engagé à commencer la restauration de 12 062 768 hectares (environ 30 millions d'acres) d'ici à 2030 ; 80 % des paysages dégradés se trouveraient dans les trois régions septentrionales.
Au nom du gouvernement camerounais, le Fonds mondial pour la nature (WWF) a réalisé une évaluation des possibilités de restauration (ROAM) à la périphérie des parcs nationaux de la Bénoué et du Faro, également situés dans le nord du Cameroun, et de leurs unités techniques opérationnelles en 2022. Cette étude a montré que 26 029 hectares de paysages dégradés nécessitaient une restauration.
"La zone entourant les parcs de la Bénoué et du Faro est composée à 89,59 % de terres agricoles, à 10,11 % de terres agroforestières et à 0,3 % de terres boisées appropriées, densément peuplée, soumise à un stress hydrique avec des berges de rivière souffrant d'une forte érosion, un faible taux de matière organique du sol et un faible potentiel de rétention d'eau, et caractérisée par des sols agricoles appauvris et dégradés", explique Peter Mbile, ancien coordinateur principal du programme de terrain du WWF. Les espèces d'arbres indigènes telles que l'arbre à bois (Pterocarpus erinaceus), l'acajou africain et l'arbre à saucisses (Kigelia africana) font l'objet d'une surexploitation sélective pour le combustible, le bois d'œuvre, les meubles ou encore le fourrage.
Plusieurs projets du gouvernement et des ONG sont mis en œuvre pour restaurer les terres dans les régions septentrionales. Par exemple, EcoNorCam est un projet de quatre ans financé par l'Union européenne et exécuté par un consortium d'organisations, dont FODER.
Gissata, du FODER, explique qu'EcoNorCam a initié les communautés adjacentes au parc national de la Bénoué aux pratiques de l'agroforesterie et de l'agroécologie afin d'aider les habitants de la périphérie du parc à préserver l'environnement et à stabiliser les fronts agricoles, à restaurer les sols dégradés et à fertiliser davantage les terres.
La technique du zaï : Modifier les moyens de subsistance, protéger le parc national de la Bénoué
FODER a adopté la technique du zaï. À la suite de réunions sur les différentes techniques d'agroécologie, le FODER a créé une ferme de démonstration où il a planté des cultures en utilisant la technique du zaï pour enseigner aux agriculteurs, explique Gissata.
"Nous cultivions auparavant nos fermes avec des engrais chimiques et nous n'avions aucune idée de l'existence de la technique Zai jusqu'à ce que FODER la présente aux agriculteurs. Même en l'absence de pluie, le sol conserve son humidité pendant deux semaines. La récolte était mauvaise avant, mais maintenant, avec le Zaï, le rendement est plus élevé", explique à Mongabay Aiessatou, présidente de la coopérative Jilkakak et experte de la technique du Zaï, qui ne porte qu'un seul nom.
Comme Pierre, dans le village d'Ouro Andre, Aiessatou voit son rendement augmenter.
"J'avais l'habitude de récolter environ 10 sacs de maïs à l'aide d'engrais chimiques sur un hectare ; maintenant, avec la technique Zai, j'en ai récolté environ 30 sacs l'année dernière sur la même terre agricole. L'argent permet à ma famille de subvenir à ses besoins de base", explique-t-elle à Mongabay.
Aiessatou utilise également du compost sur un demi-hectare de terre, et la récolte est bonne. Elle utilise des biopesticides à base d'ail et d'autres ingrédients pour débarrasser sa ferme des parasites, et les résultats sont encourageants.
Selon Guissata, plus de 300 hectares de terres ont été restaurés autour du parc national de la Bénoué grâce au zaï et au compost au cours des trois dernières années.
Cependant, tous les agriculteurs de la région n'ont pas adopté la technique du zaï. Blaise Djoweh, 46 ans, utilise encore des engrais chimiques sur son terrain de 2 hectares.
"Je viens d'apprendre l'existence de la technique Zaï, et je doute de pouvoir l'adopter. Je peux acheter des engrais chimiques et cela me convient. La technique zaï demande beaucoup d'efforts physiques".
Certains agriculteurs interrogés par Mongabay sont du même avis : La technique zaï exige un travail physique supplémentaire. Les agriculteurs doivent chercher des bouses de vache, des feuilles et autres matières pour fabriquer du fumier de compost, puis le transporter jusqu'à leur ferme lorsqu'il est prêt. Creuser les trous, ajouter le fumier à une grande ferme d'environ 10 hectares et planter est une lourde tâche, explique Djoweh à Mongabay.
Comme solution à la laborieuse technique Zaï, FODER a aidé les agriculteurs à s'organiser en coopératives pour cultiver en groupes, labourant une ferme à la fois pour les membres afin d'alléger le fardeau supporté par les agriculteurs à titre individuel.
Michael Zirtet Jourmbi, chercheur à l'Institut de recherche agricole (IRAD) de Garoua, affirme que le Zaï est "efficace, mais qu'il n'est pas soutenable parce qu'il nécessite un travail acharné".
Des recherches sont également en cours pour restaurer les terres dégradées au Cameroun, en particulier dans les régions septentrionales. Selon Zirtet Jourmbi, les chercheurs ont pu utiliser des innovations pour améliorer plusieurs techniques traditionnelles de restauration des sols. Le zaï est l'une de ces techniques conventionnelles, qui comprend le biochar améliorant. Une étude publiée dans l'Open Journal of Soil Science sur la technologie ReviTec indique qu'il s'agit d'une autre solution pour restaurer les sols.
Le gouvernement camerounais a élaboré une stratégie nationale de restauration et défini des projets, en particulier dans les régions septentrionales du Cameroun. A travers ces projets, l'Etat a suggéré la possibilité de prendre des ressources d'un compte spécial sur les questions environnementales pour stimuler ses efforts, explique à Mongabay Bring, directeur de la conservation et de la gestion des ressources naturelles au ministère de l'environnement et du développement rural.
Le ministère n'a pas encore évalué la quantité de terres restaurées à ce jour.
Selon Bring, le défi consiste à intégrer le travail du gouvernement, des ONG, des chercheurs et de toutes les parties prenantes afin de créer un Cameroun plus productif et écologiquement durable.
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De Gaïa à la Pachamama…
Ailton Krenak représente la sagesse des peuples de la terre qui ont bien compris que le monde s’est engagé, depuis fort longtemps, mais avec une accélération croissante dans un mode de vie dévastateur qui a transformé l’homme en un saprophyte et un commensal ravageur au lieu de rester un être symbiotique vivant en harmonie avec la terre nourricière. Et là, il pose la question essentielle, primordiale : « Être ou posséder ».
L’homme, s’est lancé, de manière inconsidérée vers un développement sans fin exponentiel, aux seules fins du profit et de la possession, créant et multipliant des besoins fictifs et foncièrement nuisibles à la planète.
Il soulève également avec justesse l’indispensable notion de « renoncement » , avec pour corollaire celle de « décroissance utile », tout cela démontre clairement la nécessité d’un changement de paradigme passant par l’abandon des moteurs de ce développement frénétique et délétère que sont: la possession, la domination, le pouvoir, l’expansion, menant aux guerres et à la désolation.
Les leçons essentielles de ces penseurs autochtones devraient constituer ce lien vital entre une terre généreuse mais martyrisée et une population humaine ingrate et , au final, suicidaire.
Demeurons admirateurs de cette sagesse et de la philosophie généreuse et reconnaissante de ce peuples premiers, envers la terre mère.
Le « Futur ancestral »! Quelle belle image…
Merci de continuer à éclairer ces « chemins qui montent »….