❖ Quand la contre-révolution dévore les icônes historiques - L’exemple typique de l’Inde

Le processus de mondialisation est en fait un processus de contre-révolution mondiale qui agit comme un bouclier pour protéger ses propres enfants & dévore sélectivement les icônes de la révolution

Quand la contre-révolution dévore les icônes historiques

Par le Dr Prem Singh, le 27 octobre 2025, CounterCurrents

1

On dit que la révolution dévore ses propres enfants. Cette affirmation concernant la Révolution française a été reprise et appliquée à la Révolution américaine, à la Révolution russe et à la Révolution chinoise, entre autres révolutions, grandes et petites, à travers le monde. Les chercheurs ont longuement réfléchi à cet aspect problématique de la révolution. Cependant, la question cruciale de l’action de la contre-révolution n’a pas reçu l’attention nécessaire de la part des chercheurs. Un examen attentif de la réalité du monde actuel montre que la contre-révolution agit comme un bouclier pour protéger ses propres enfants et dévore de manière sélective les icônes mêmes qui ont rêvé et mené la révolution.

À part Kishan Patnaik, aucun autre dirigeant ou penseur n’a explicitement déclaré que le processus de mondialisation est en fait un processus de contre-révolution mondiale. Après trois décennies et demie de néolibéralisme, on peut dire que l’Inde est devenue une composante de cette contre-révolution, mais aussi une fervente admiratrice. Si l’on examine la contre-révolution indienne à ce stade, on constate qu’elle s’est nourrie en dévorant ses icônes de manière acrobatique. Ces icônes ont été la source dynamique de la liberté, de la souveraineté, de l’égalité, de l’autonomie, de la culture et de l’harmonie, c’est-à-dire que ces symboles et elles sont celles qui ont façonné notre vie nationale. La tempête de la contre-révolution qui fait rage en Inde est si puissante que sa faim ne se limite pas à dévorer les symboles et les icônes historiques ; elle dévore également les symboles spirituels et religieux qui résident dans la dimension infinie du temps.

La lutte pour la liberté menée par l’Inde contre la domination impérialiste et sa vision ont été saluées comme une révolution glorieuse à travers le monde. Le message de cette révolution a non seulement atteint les pays colonisés d’Asie, d’Afrique et des Amériques, mais aussi les pays impérialistes d’Europe qui n’ont pas non plus pu y rester insensibles. L’Inde indépendante devait mener cette révolution à son terme à l’échelle nationale et mondiale. Les puissances impérialistes, de connivence avec des éléments communautaires locaux, ont porté un coup dur à la révolution indienne dès le début en divisant le pays. Parallèlement, avec l’indépendance de l’Inde, la phase suivante de l’impérialisme est passée entre les mains des États-Unis. La version américaine de l’impérialisme était encore plus rétrograde et inhumaine que la première. Il ne s’agissait pas simplement d’un vestige de l’impérialisme passé, destiné à prendre fin avec l’émergence de nouvelles nations indépendantes. Les États-Unis ont commencé à créer et à développer de nouvelles institutions économiques, stratégiques, commerciales, éducatives et de renseignement dans le cadre d’une stratégie et d’une diplomatie de grande envergure visant à placer les pays nouvellement indépendants d’Asie, d’Afrique et d’Amérique du Sud sous le joug néo-impérialiste. Les pays européens qui détenaient auparavant diverses colonies ont servi de marionnettes pour renforcer et étendre cette nouvelle version de l’impérialisme.

L’incarnation américaine de l’impérialisme, fondée sur le marché, les armes, la tromperie et la débauche, est essentiellement devenue le rêve du monde entier. C’est un terme inventé sous le nom de “rêve américain”. Ce qu’est le rêve américain et comment sa magie opère constituent un sujet intéressant à méditer. Mais ce serait un sujet trop long à aborder ici. Il suffit de souligner que si les dirigeants de l’Inde indépendante n’ont pas suivi la voie de Gandhi dans sa totalité, ils ne sont pas non plus devenus esclaves du rêve américain.

Pendant environ dix ans après l’assassinat de Gandhi, une certaine aura de la révolution indienne a persisté parmi la classe dirigeante et le peuple. Mais même à cette époque, certains leaders et penseurs éminents de l’opposition ont continué à interpréter et à développer l’esprit révolutionnaire de l’ère Gandhi dans les nouvelles circonstances. Le mouvement socialiste/communiste du pays, divisé en plusieurs courants, est resté actif dans la transformation de la révolution indienne en une révolution socialiste. Leur travail a exercé une certaine pression sur les décideurs politiques et même sur les éléments communautaires et de droite.

Plusieurs dirigeants qui résistaient à l’injustice à l’échelle mondiale se sont inspirés des méthodes et des valeurs de la révolution indienne et ont mené leurs propres luttes. Cependant, la classe corrompue et malhonnête qui avait pleinement profité des acquis de l’Inde indépendante était désespérée d’ouvrir la porte au rêve américain. En l’espace de quatre décennies d’indépendance, le rêve américain n’avait négligé aucun moyen pour détruire la révolution indienne en Inde même.

Rajiv Gandhi a été le premier à s’interroger et à regretter que les deux plus grandes démocraties du monde restent éloignées l’une de l’autre. Puis, grâce aux nouvelles politiques économiques et aux propositions de Dunkel, l’équipe de Narasimha Rao et du Dr Manmohan Singh a présenté l’Inde comme le terrain de jeu du rêve américain. HD Deve Gowda, qui avait Chidambaram comme ministre des Finances, a abdiqué son trône pour recevoir Bill Gates lors de sa visite en Inde. Puis vint Atal Bihari Vajpayee, et la longue série de pourparlers entre Jaswant Singh et Strobe Talbott s’ensuivit. Cela a fermement lié le destin de l’Inde au rêve américain.

Le gouvernement NDA dirigé par le BJP (ndr : Bharatiya Janata Party, parti d’extrême droite nationaliste hindou considéré comme l’aile politique du Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS)) n’a pu accomplir qu’un seul mandat. La raison en était qu’un grand nombre d’Indiens continuaient à lutter contre l’asservissement néo-impérialiste en dehors du gouvernement. En conséquence, le gouvernement a changé et le Dr Manmohan Singh est devenu Premier ministre du gouvernement de l’Alliance progressiste unie (UPA) dirigé par le Congrès. Tous les gouvernements formés après Rajiv Gandhi, avant le gouvernement Modi de 2014, étaient des gouvernements de coalition. Tous les acteurs de la politique traditionnelle, y compris les communistes et les socialistes, ont participé à ces gouvernements à un titre ou à un autre. La plupart des intellectuels étaient soit devenus des défenseurs déclarés du néolibéralisme, soit agissaient comme des néolibéraux cachés/secrets/latents. Parallèlement, un réseau d’ONG, financé par des fonds étrangers, principalement américains, s’est développé dans tout le pays et s’est engagé dans divers types de recherche et de résolution de problèmes. La condition inhérente à ce financement étranger était qu’aucune voix authentique ne devait subsister dans le domaine de la politique et de la pensée contre le rêve américain. L’activité multiforme consistant à nourrir l’ensemble de la population indienne de l’opium du rêve américain a commencé à se répandre rapidement.

Il était naturel, de la part du camp contre-révolutionnaire, d’attirer Gandhi, la plus grande icône de la révolution indienne, dans le hamam du rêve américain ! Narasimha Rao, s’adressant au Congrès américain, a déclaré fièrement qu’il construisait l’Inde dont rêvait Gandhi. À sa suite, Vajpayee, lors de l’inauguration du Gandhi Memorial Museum à Washington, DC, puis dans son discours devant le Congrès américain, a tenté de réconcilier son “socialisme gandhien” avec l’impérialisme américain. Manmohan Singh, s’adressant au Congrès américain, a une fois de plus informé le monde que la construction de l’Inde dont rêvait Gandhi progressait rapidement. Gandhi, qui avait stipulé qu’il ne pourrait se rendre aux États-Unis que si le pays détrônait le dollar, a été noyé dans le rêve américain par les classes dirigeantes indiennes.

Le but de cette discussion est simplement de clarifier que le plus grand symbole de la révolution indienne a été la première victime de la contre-révolution indienne, et que l’élite politique et intellectuelle de tous horizons s’est rendue complice de cet acte. Personne n’a prétendu que le rêve de Gandhi était une alternative au rêve américain ; personne n’a prétendu que si le consensus favorisait le rêve américain, le rêve de Gandhi ne devait pas être invoqué inutilement. Si la décision appartient à l’élite politique et intellectuelle, c’est elle qui en est responsable, et non Gandhi.

2

Cette tendance ne pouvait se limiter au nom de Gandhi. Presque tous les symboles et icônes de l’indépendance ont été entraînés dans l’océan de la contre-révolution. En 2007, à l’occasion du 150e anniversaire de la révolte de 1857, le Congrès a organisé une marche révolutionnaire (kranti yatra) de Meerut à Delhi. De nombreux militants de la société civile, écrivains et penseurs y ont participé. En 1991, Manmohan Singh, qui avait officiellement hypothéqué l’indépendance du pays aux pieds du néo-impérialisme, a accueilli les manifestants au Fort Rouge. Une avalanche de séminaires sur divers aspects de la révolte de 1857, organisés avec le financement du gouvernement, a déferlé. Il semblait possible que l’intelligentsia indienne reconnaisse l’esprit anti-impérialiste de 1857 et intensifie sa lutte anti-néo-impérialiste. Mais l’ensemble de l’événement a finalement alimenté la contre-révolution en faisant des Indiens connus et inconnus, qui ont sacrifié leur vie, son carburant. 

De nombreuses mini-contre-révolutions ont eu lieu dans différents pays en conjonction avec la contre-révolution néo-impérialiste. Cela s’est également produit en Inde. Dans les quatre ou cinq ans qui ont suivi le 150e anniversaire de la révolte de 1857, sur une plateforme mise en place par des dirigeants d’ONG et le RSS (ndr : Rashtriya Swayamsevak Sangh, groupe nationaliste hindou d’extrême droite et paramilitaire, fondé comme un groupe éducatif destiné à forger l’unité de la communauté hindoue, à lutter contre le colonialisme britannique et à supprimer le séparatisme musulman. Il s’inspire notamment des groupes d’extrême droite européens comme le Parti nazi d’Allemagne), des communistes officiels, des socialistes qui se considéraient au-dessus du socialisme fondé sur les castes, des militants de la société civile, des professionnels de divers domaines, des écrivains, des universitaires, des gourous religieux, de méditation et de yoga, des entreprises et l’ensemble des médias se sont unis pour soutenir une contre-révolution déguisée en mouvement anti-corruption. La jeunesse, qui était devenue largement apolitique au cours des deux décennies de néolibéralisme, s’est précipitée frénétiquement dans le mouvement. Le monde entier a assisté à une compétition haute en couleur pour voir quel bateau naviguerait le plus vite dans les courants de la contre-révolution. Naturellement, le reste de la société, y compris la vaste population exclue par les nouvelles politiques économiques, a été stupéfait par l’apparition soudaine de la “révolution” à sa porte ! Tout le pays a suivi avec enthousiasme les sermons du “vieux Gandhi” et du “jeune Gandhi” diffusés jour et nuit sur les chaînes d’information.

Au début, on disait que l’Inde devait être débarrassée de la corruption et que les corrompus devaient être dénoncés publiquement. Mais rapidement, le discours a changé et il a été annoncé que le pays traversait une nouvelle vague de deuxième et troisième révolutions. Des comparaisons ont été faites avec le mouvement JP, voire avec le mouvement pour la liberté. Des fatwas ont été émises, déclarant que quiconque ne soutenait pas cette révolution n’était pas avec le pays. Les NRI (ndr : non résidents indiens) vivant en Europe et en Amérique se sont également joints avec enthousiasme à la cause patriotique. En présence de l’image de Bharat Mata du RSS, l’aîné Gandhi a déclaré à ses compatriotes que le ministre en chef du Gujarat, Narendra Modi, dirigeait un gouvernement idéal. Le ministre en chef du Bihar, Nitish Kumar, a été classé deuxième. Modi, qui avait l’œil vif à cette occasion, a exprimé sa gratitude à l’aîné Gandhi en lui écrivant une lettre.

Pour éviter de donner tout le mérite à Bharat Mata et Gandhi du RSS, la photo d’Ambedkar a également été ajoutée sur la scène. Lorsque le moment est venu de donner à la révolution naissante son nom scriptural, les experts en science révolutionnaire ont déclaré que, conformément au codex, elle s’appellerait “Kejriwal Kranti” ! Gandhi était présent depuis trop longtemps, il a donc été décidé de confier à Ambedkar et Bhagat Singh le rôle d’icônes du parti naissant. Un éminent leader marxiste avait déjà qualifié le héros de la révolution de “Lénine de l’Inde”.

Tout était si naturel et cohérent que rien ne semblait manquer, si ce n’est l’émerveillement. Lorsque le héros révolutionnaire a accompli l’acte révolutionnaire de couper un câble électrique sous les yeux des médias, deux militants renommés de la société civile sont venus l’encourager.

Comme promis, les gouvernements de Modi père au centre et de Modi fils à Delhi ont été mis en place. Un spécialiste de Bhagat Singh avait depuis longtemps demandé au Premier ministre Manmohan Singh de créer le Centre d’archives et de recherche Bhagat Singh à Delhi. Le jeune Modi a répondu à cette demande, marquant ainsi Bhagat Singh de son empreinte. Le public connaît déjà les “fakirs d’aujourd’hui” ; il a également accueilli avec enthousiasme les “combattants de la liberté modernes”. Lorsque ces combattants de la liberté modernes sont libérés de prison pour corruption, ils sont accueillis sous une pluie de pétales de fleurs. Nous comprenons ce que cela signifie : c’est un acte flagrant visant à faire des enfants de la contre-révolution les héritiers “légitimes” des millions d’Indiens qui ont réellement sacrifié leur vie dans la lutte pour l’indépendance !

Quelle que soit l’autre “utilité” de Gandhi pour la classe dirigeante indienne, il a été une fausse monnaie pour la chasse aux voix. Cependant, son nom a un certain attrait pour les votes musulmans. Conscient de cela, le parti naissant issu du ventre de la “révolution” a présenté l’un des petits-fils de Gandhi dans la circonscription de Lok Sabha, à l’est de Delhi. Je me trouvais être candidat dans cette circonscription pour le Parti socialiste (Indien). Pendant la campagne électorale, on a vu des auto-rickshaws circuler dans les quartiers à majorité musulmane avec des banderoles sur lesquelles on pouvait lire “Petit-fils du Mahatma Gandhi”. Il était strictement interdit aux chauffeurs de se rendre dans d’autres quartiers de la région avec cette banderole. Le petit-fils de Gandhi a peut-être recueilli un nombre important de voix musulmanes grâce au nom de Gandhi, mais cette tentative s’est soldée par un échec. Atal Bihari Vajpayee et Vishwanath Pratap Singh avaient également tenté sans succès de présenter le même petit-fils de Gandhi aux élections.

L’Inde est un grand pays. Il est naturel que de nombreuses mini-révolutions aient eu lieu dans le cadre de contre-révolutions, et qu’elles continuent à se produire à l’avenir. L’une de ces contre-révolutions en Inde s’est opposée à la laïcité. Kishan Patnaik a écrit :

“Pour donner un exemple récent, on peut dire que la laïcité a été le principe central de la politique indienne moderne ; dans les années 1980, un chapitre de la contre-révolution, déguisé en Hindutva, a commencé à viser à transformer la culture politique du pays. Elle s’inscrit dans la vague actuelle de contre-révolution qui balaye le monde, mais son importance est relative ; elle est plutôt encouragée par le climat de contre-révolution”. (Vikalpheen Nahin Hai Duniya (Le monde n’est pas sans alternative), p. 172-173)

La déclaration de Kishan Patnaik mentionnée ci-dessus remonte à 1994. S’il avait été présent pour voir la situation actuelle, deux décennies plus tard, il n’aurait sans doute pas dit que son importance (celle de l’Hindutva) est minime et qu’elle ne sert qu’à transformer la culture politique. Confortablement installée dans le giron de la contre-révolution capitaliste, elle a non seulement brisé la nation et la société indiennes, mais elle a également détruit le caractère sacré des symboles divins, fondement même de la foi et de la dévotion. Il s’agit là d’un préjudice plus profond que l’exploitation commerciale de la religion et de la spiritualité.

3

Le but de cet article n’est pas de fournir une liste exhaustive des nombreuses mini-contre-révolutions qui ont eu lieu en Inde parallèlement à la contre-révolution impérialiste. Cependant, un certain nombre de mini-contre-révolutions ont eu lieu dans les institutions démocratiques constitutionnelles, les établissements d’enseignement et de recherche, les institutions diplomatiques et les académies liées à la littérature, à l’art et à la culture. Nous sommes confrontés quotidiennement à la contre-révolution qui se déroule dans l’écologie, de la mer à l’Himalaya. Parallèlement à ce qui précède, on peut examiner la contre-révolution qui se déroule au sein des institutions sociales et religieuses et des festivals. On peut approfondir les causes qui ont conduit à la contre-révolution dans les valeurs indiennes et les valeurs humaines.

En citant les exemples de deux contre-révolutions, on a tenté d’illustrer que la classe politique et la classe intellectuelle ont conjointement entraîné les symboles et les icônes qui représentaient le socialisme, la démocratie et la laïcité pendant le mouvement de libération et l’indépendance de l’Inde dans le gouffre de la contre-révolution. Le drapeau national indien, le tricolore, qui a été le symbole suprême du nationalisme pendant le mouvement de libération et l’indépendance de l’Inde, est le même que celui utilisé par la vague contre-révolutionnaire. Certains contre-révolutionnaires font campagne pour “le tricolore dans chaque foyer”, tandis que d’autres s’efforcent de placer “le tricolore dans chaque main”.

La Constitution indienne est un symbole important des principes, de la nature et de la construction de l’Inde indépendante, reflétés à la lumière des valeurs qui sous-tendent le mouvement de libération. Il va sans dire que l’acte même de contre-révolution en 1991 a été le renversement de la doctrine de la structure fondamentale de la Constitution. Les esprits, paralysés par le rêve américain, sont tout simplement incapables de comprendre que l’Inde ne peut être une république laïque et démocratique sans être une république socialiste. Agiter des exemplaires de la Constitution et répandre la crainte qu’“ils vont changer la Constitution” ne restaurera pas l’Inde constitutionnelle ; les institutions constitutionnelles sont érodées non seulement parce que le RSS les attaque, mais aussi parce qu’elles sont utilisées pour créer une forme déformée d’Inde capitaliste. Chaque déformation en engendre une autre.

Le RSS maltraite et manipule les symboles et les icônes nationaux parce qu’il a été exclu du cours de l’histoire et qu’il est condamné à le faire. La mentalité que représente le RSS est incapable de cultiver une relation d’acceptation facile avec les symboles et les icônes nationaux, et encore moins une relation critique. Pour développer une relation confortable et/ou critique avec les symboles et les icônes nationaux, il doit surmonter sa mentalité stagnante. Mais le camp laïc/progressiste, qui prétend défendre l’idée d’une Inde façonnée par les valeurs du mouvement de libération et de la Constitution, peut-il même considérer que son traitement des symboles et icônes nationaux est correct ? En faisant de leurs ancêtres les victimes de la contre-révolution, ces enfants de la contre-révolution ne jouent-ils pas un rôle plus profond contre la révolution indienne ?

Bien avant d’affronter la vérité de la contre-révolution, le camp laïc/progressiste doit d’abord reconnaître que l’Inde est sous son emprise. Cela ne semble être qu’un aspect de la crise : l’Inde est sous l’emprise du RSS. Il refuse d’examiner sérieusement les raisons pour lesquelles l’Inde est sous l’emprise du RSS, comment l’en libérer et quelle culture politique de pensée et de conduite devrait être développée pour qu’elle ne tombe pas davantage sous l’emprise du RSS. Au lieu de cela, il [ndr : le camp laïc/progressiste] tente de coopter les idées et les efforts d’une politique alternative en faveur de la contre-révolution néo-impérialiste. La raison évidente est que s’il acceptait cette réalité, il devrait affronter la vérité de la contre-révolution, à laquelle il continue de rester hypocrite et qui sert de force trompeuse pour les nouvelles générations. Le camp laïc/progressiste affiche sa rage contre la distorsion de l’histoire par le RSS, mais cherche à dissimuler l’histoire qu’il est en train de créer lui-même.

Il convient de noter qu’à mesure que l’emprise de la contre-révolution impérialiste se renforce, la tendance à imprimer des images individuelles et collectives d’ancêtres emblématiques sur des bannières, des affiches, des tracts, des pancartes, etc. s’est également accentuée lors des manifestations, des rassemblements et même des séminaires universitaires. La politique des icônes s’est rapidement répandue dans la “nouvelle Inde”. Chacun a ses propres icônes, et la concurrence entre elles est intense. À l’ère de la politique du lien entre entreprises et communautés, les accusations et contre-accusations de détournement et de vol des icônes les unes des autres sont devenues monnaie courante. Même la plus haute distinction, le Bharat Ratna, s’est retrouvée empêtrée dans la politique des icônes. Récemment, Karpoori Thakur et Chaudhary Charan Singh ont été entraînés dans la tourmente de la contre-révolution en recevant le (prix) Bharat Ratna. Dans le même temps, Mayawati a publiquement félicité le ministre en chef de l’Uttar Pradesh pour avoir entretenu avec diligence les mémoriaux de ses icônes, ce que le précédent gouvernement du parti Samajwadi n’avait pas fait.

On constate donc qu’il n’existe pas de modèle unique pour faire des symboles et des icônes le terreau de la contre-révolution. Un groupe au sein du camp laïc/progressiste, exaspéré par la contre-révolution fasciste communautaire à la Modi-Shah-Bhagwat, a adopté un nouveau modèle. Il a lancé une campagne affirmant que le RSS/BJP, autrefois intouchable dans la société et la politique indiennes, a été légitimé par Jayaprakash Narayan et Rammanohar Lohia, qui sont donc tous deux responsables de la situation actuelle. Ils sont même tenus pour responsables de certains autres problèmes nationaux et internationaux, notamment les atrocités commises par Israël contre les Palestiniens. Les membres du Congrès et les communistes tirent un grand plaisir de cette campagne de transfert de responsabilité. Certains gandhiens et socialistes praja s’en réjouissent également.

Toute personne ayant des connaissances de base en politique et en histoire sait que l’acceptation du fanatisme communautaire en Inde n’est pas due au non-congressisme de 1967 et à l’expérience du Parti Janata en 1977. Les forces communautaires et leurs organisations n’ont jamais été considérées comme intouchables dans la société et la politique. Gandhi, affligé par la partition imminente du pays, n’a jamais jugé inapproprié de rencontrer ou d’interagir avec des organisations ou des dirigeants communautaires. L’aile droite du Congrès était occupée par les communautaristes de droite, représentés par le RSS, et l’aile gauche par les communistes officiels.

Lors des premières élections générales de 1952, le total des voix obtenues par l’All India Jan Sangh, l’All India Hindu Mahasabha et l’All India Ram Rajya Parishad n’était pas très inférieur à celui des socialistes et des communistes. Parmi les candidats indépendants qui ont obtenu le deuxième plus grand nombre de voix et de sièges après le Congrès, nombreux étaient ceux qui avaient une pensée communautaire de droite. Si l’on ajoute à cela les autres partis réactionnaires/status quoïstes, la part des voix des partis communautaires de droite était supérieure à celle des socialistes et des communistes.

Cependant, en ce qui concerne la période comprise entre 1967 et 1977, ce sujet controversé a déjà fait l’objet de nombreuses discussions et analyses, tant sélectives qu’exhaustives. Tous les documents et déclarations/écrits de JP et Lohia de cette période sont disponibles. Il n’entre pas dans le cadre de cet article d’approfondir tous ces détails. Toutefois, les personnes intéressées sont invitées à lire l’article de Kishan Patnaik, JP Andolan Aur Aaj Ka Sandarbh (Le mouvement JP et le contexte actuel) (“Samyik Varta” (numéro spécial Loknayak Jayaprakash Narayan, août-septembre 2002, année 25, numéros 11-12).

Aucune icône n’est au-dessus de toute critique, ni ne devrait être un sujet incontestable. Mais diffamer quelqu’un dans le seul but de le discréditer, par pure arrogance, n’est guère justifiable. Une société stagnante, inconsciente de la voie à suivre ou ayant choisi une voie douteuse, peut décider de salir ses prédécesseurs. Une telle démarche n’aboutit à rien. Elle ne fait qu’aggraver la crise. Il n’y a pas si longtemps, des personnes se proclamant honnêtes ont lancé une attaque diffamatoire contre Manmohan Singh, qualifié de “malhonnête”, et son gouvernement “corrompu”. La nouvelle génération doit se demander si la crise s’est aggravée ou atténuée depuis lors.

Dans ce contexte, il est également important de mentionner que certains socialistes, qui s’étaient fermement opposés à la diffamation de JP et Lohia, organisent aujourd’hui, sous l’égide d’un marchand de l’éducation et de son université privée, la conférence commémorative Lohia avec des intervenants tels que Rajnath Singh, Ramnath Kovind, Manoj Sinha et Arif Mohammad Khan. Le point culminant de ce rituel serait d’inviter Narendra Modi à prononcer cette conférence commémorative. Il faut un immense courage pour réaliser cet exploit à une époque où la nation et la société indiennes sont confrontées à une crise sans précédent. Il est intéressant de noter que le journaliste chevronné qui a mené la campagne de dénigrement contre JP et Lohia faisait partie de la même équipe jusqu’à récemment. Cette tendance à faire des icônes les victimes de la contre-révolution démontre l’ampleur de l’impasse et de la désorientation dans le mouvement de gauche et démocratique en Inde.

Si la contre-révolution envahit l’ensemble d’une civilisation, d’une société et d’une nation, il devrait être clair que la période de décadence de cette civilisation, de cette société et de cette nation n’est pas loin derrière. La responsabilité de cette décadence ne peut être écartée en rejetant simplement la faute sur ceux qui ont profité de ce déclin. Il faut au contraire exiger une enquête approfondie et sérieuse sur les facteurs qui ont conduit à cette décadence. Ce n’est qu’alors qu’il sera possible de déployer des efforts sérieux et approfondis pour remédier à cette situation difficile.

Les générations futures, imprégnées d’un esprit de liberté, observeront avec étonnement que nous avons nous-mêmes livré l’Inde aux néo-impérialistes. Elles verront que la seule différence est qu’auparavant, ce sont les membres de la royauté qui ont signé les traités et les accords pour livrer l’Inde à l’impérialisme britannique, tandis que dans la nouvelle Inde, le programme de livraison du pays au néo-impérialisme américain a été accompli par les bureaucrates, les intellectuels et les dirigeants des gouvernements élus. Elles verront en outre que cette fois-ci, la cupidité des Indiens est plus profonde. Les racines du néo-impérialisme se sont donc enfoncées plus profondément. Cependant, elles reconnaîtront également les dirigeants, les bureaucrates, les penseurs, les militants politiques, les organisations d’agriculteurs, de travailleurs et d’étudiants, ainsi que les journalistes qui se sont opposés avec véhémence à cette nouvelle forme d’esclavage. De là, espérons-le, émergera la voie vers une alternative et la lutte.

Post-scriptum : Les noms des personnalités laïques et progressistes impliquées dans certains des épisodes décrits dans cet article n’ont pas été mentionnés, bien que le lecteur puisse facilement les identifier. Cependant, il ne s’agit pas d’une critique personnelle à leur égard. Je les respecte. L’arène de la contre-révolution regorge d’autres épisodes de ce type et de leurs participants associés. Certains ont été mentionnés dans l’article pour illustrer la réalité des différentes tendances et nuances de la contre-révolution.

Prem Singh est associé au mouvement socialiste. Il est ancien professeur à l’université de Delhi et membre de l’Institut indien d’études avancées de Shimla.

📰 https://countercurrents.org/2025/10/when-counter-revolution-devours-historical-icons/

◾️ ◾️ ◾️